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汉译南传大藏经
Theravada Buddhism Tipitaka
Sutta Pitaka 经藏
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Samyutta-nikaya 相应部 |
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六处篇 六处相应(3) 第三 五十[经]品 第一 安稳者品 [一O四] 第一 安稳者 “诸比丘!我为汝等说安稳者1之教、法教2，且谛听。 三 诸比丘!何为安稳者之教耶? 四 诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。 五~九 诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。 注1 “[由欲、有、见、无明之]四轭之[脱离]为安稳因，”(注)。 [一O五] 第二 执取 “诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶? 三 “大德!我等之法，乃以世尊为根据。” 四 “诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。 五 诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?” 六~十 “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?” 十一 “诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。” [一0六] 第三 苦 “诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。 三 诸比丘!何为苦之生起耶? 四~九 以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。 十 诸比丘!何为苦之灭没耶? 十一 以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。 十二~十五 以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识： 十六 以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。” [一O七] 第四 世间 “诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。 三 诸比丘!以何为世间之生起耶? 四 以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。 五~八 以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘…… 九 以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。 十 以何为世间之灭没耶? 十一~十六 以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。 十七 比丘等!此即世间之灭没。” [一0八] 第五 胜 “诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶?” 三 “大德!我等之法，乃以世尊为根据。” 四 “诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。” 五~九 耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。” 十 诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?” 十一 “耳是常住耶?抑无常耶?”…… 十二 “鼻是常住耶?抑无常耶?”…… 十三 “舌是常住耶?抑无常耶?”…… 十四 “身是常住耶?抑无常耶?”…… 十五 “意是常住耶?抑无常耶?”…… 十六 “诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。” [一O九] 第六 系缚 “诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。 三 比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶? 四 诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。 五~九 耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。 十 诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。” (一一O) 第七 执取 “诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。 三 诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶? 四 诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。 五~九 耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。 十 诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。” [一一一] 第八 了知(一) “诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。 八～十三 诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。” [一一二] 第九 了知(二) “诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。 八~十三 诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。” 注1 暹罗本一一一和一一二合为一经。 [一一三] 第十 侍闻 一 一时，世尊住那提卡砖堂。 二 时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰： 三 “缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……[参照一O七、四]……如是则生起一切苦蕴。 四~八 缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照一O七、九]……如是则生起此一切苦蕴。 九 缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一O六、十一]……如是此一切苦蕴灭尽。 十~十四 缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一O六、十六]……如是则此一切苦蕴之灭尽。 十五~十七 其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰： 注1 暹罗本以下独立一经。若从“侍闻”之经题看，此亦有一理，似是断绝，唯以下即无任何意义之经。 第二 世间欲类品 [一一四] 第一 魔索(一) ‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。 八~十三 诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。’ [一一五] 第二 魔索(二) ‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。 八~一三 诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。’ [一一六] 第三 世间欲类(一) ‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终1，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。 三 时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’ 四 时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’ 五 于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。 六 坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’ 七 ‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来 。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’ 八 ‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!当不为难，请为解说。’ 九 ‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。 十 尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知： 十一 诸友!凡夫依彼以为世2想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。 十二 世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。’ 十三 坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’ 十四 大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。 十五 大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’ 注 1 依注之‘世间之终’(lokassa anto)，谓轮回世界之终，即言终结轮回之转生。 [一一七] 第四 世间欲类(二) ‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’ 三 然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。 四 然而，诸比丘!此为须知1之境，眼之灭，离色想2之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’ 五 说此之后，世尊即从座起，而入精舍。 六 时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义?’ 七 时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。’ 八 因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。 九 坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲4，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。’ 十~十一 ‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前…… 十二 ‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’ ‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。 十三 尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处之灭尽也。 十四 诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。 十五 坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’ 十六 大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’ 十七 大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’ 注1 为心之防护，应不放逸，应常正念，谓非于过去之已知境(ayatana-vidita)是于未来当知境(ayatana-veditabba)之意。 [一一八] 第五 帝释 一 尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。 二 时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。 三 立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不得入涅槃，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以何为因?以何为缘耶?’ 四 ‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅槃。 五~九 诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有取执之比丘，不得入涅槃。 十 诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。 十一~十六 诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。 十七 诸天之主!于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。’ [一一九] 第六 五结乾闼婆子 一 尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。 二 时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面1。 注1 以下同一一八经，唯五结天子换‘诸天主帝释’而已。 [一二0] 第七 舍利弗 一 尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。 二 时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。’ 四 ‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。 五 友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。 六 友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!如是为守诸根门。 七 友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!如是于食物辨量。 八 友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法。于夜之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。 九 然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。’ 注1 avarana=nivarana，谓指贪欲、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五种。 [一二一] 第八 罗喉罗 一 尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。 二 时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。’ 三 于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。 四 其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。’ 五 时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰： 六 ‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’ 七~十 ‘耳是……鼻是……舌是……身是…… 十一 ‘意是常住耶?抑无常耶?’ 十二 ‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。’ 十三 世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法者、皆灭法也。’ [一二二] 第九 系缚 一 ‘诸比丘1!为说可系缚之法与系缚，且谛听。 二 诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶? 三 诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。 四~八 诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。’ 注1 参照一O九经。 [一二三] 第十 取执 一 ‘诸比丘1!为说可取执之法与取执，且谛听。 二 诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶? 三 诸比丘!眼所识之色……诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’ 注1 参照一一O经。 第三 居士品 [一二四] 第一 毗舍离 一 尔时，世尊住于毗舍离[城外]之大林重阁讲堂。 二 时，名为郁瞿娄毗舍离之居士，来诣世尊住处…… 三 坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：“大德!于此1或有情于现生不得入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又，或者有情于现生入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?” 四 “居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋着于此而住之诸识，则依止于此，取着于此。居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。 五~九 居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。 十 居士!于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。 十一~十六 居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士!无取执之比丘，则入于涅槃。居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取执之比丘，则入于涅槃。 十七 居士!于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。” 注1 参照一一八经之三。 [一二五] 第二 发提 一 尔时，世尊住发提族中之发提村。 二 时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处…… 三 坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：“大德!于此，或者有情于现生不入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?” 四~十六 [应如前经之详说] 十七 居士!于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。” [一二六] 第三 那烂陀 一 尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。 二 时，居士优波离，来诣世尊住处…… 三 坐于一面之居士优波离，白世尊曰：“大德!于此，或有情于现生不入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?” 四十六 [可照前经之详说] 十七 于此，居士!或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。” [一二七] 第四 婆罗陀阇 一 尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。 二 其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳勤之语后，坐于一面。 三 坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：“婆罗陀阇!此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因?以何为缘耶?” 四 “大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：“来!诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。”大王!对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。” 五 “婆罗陀阇!心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶?” 六 “大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者B正等觉者之所说。而曰：“来!诸比丘!观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。”大王!对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。” 七 “婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念：“当思惟我之不净，”彼思惟为净。此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶?” 八 “大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：“来!诸比丘!汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。”大王!对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。” 九 “尊婆罗陀阇!是不思议，尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。 十 尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。 十一 奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑闇举起油灯，言：“有眼者得见，”如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇!愿受纳余自今日起，终生归依为信士。” [一二八] 第五 须那 一 尔时，世尊住王舍[城外]之竹林，迦兰陀饲养园。 二 其时，居士之子须那来诣世尊住处…… 三 坐于一面之居士子须那，白世尊曰：“大德1!于此，或有情于现生不得入于涅槃，以何为其因?以何为其缘耶?而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?”[如一二七经之详说]“须那!于此，或有情之……以此为因、为缘。” 注1 参照一一八、一一九、一二四~一二六经。 [一二九] 第六 瞿史罗 一 尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。 二 时，瞿史罗居士来尊者阿难住处： 三 坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：“大德阿难!所称：“种种界，种种界者，”大德!世尊所说几何之种种界耶?” 四 “居士!有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受1。居士!有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。 五~九 居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士!有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。 十 居士!以上乃世尊所说之种种界。” 注1 眼界异色界异喜处、二因缘生识、三事和合生触，又喜触因缘生乐受(杂含卷十七、五) [一三0] 第七 诃梨提迦尼 一 尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。 二 时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处…… 三 坐于一面之居士诃梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：“大德!“缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。”此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶?” 四 “居士!于此有比丘，以眼见可意之色，知：“此为如是1，”缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知：“此为如是，”缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知：“此为如是，”缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。 五~九 复次，居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知：“此为如是，”缘意识与乐感之触，生乐受。又以意识不可意之法，知：“此为如是，”缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知：“此为如是，”缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。 十 如是，居士!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 注1 “此为如是”于此谓色之可意。PTS本及暹罗本“眼识”之次有“当感乐”之语。依注释所示之意，照另一异本之所示，此语应可省略。 [一三一] 第八 那拘罗父 一 尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。 二 时，那拘罗父居士，来诣世尊住处…… 三 坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：“大德!于此或有情于现生不得入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?” 四~九 “居士!有眼所识之色1…… 十 居士!于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。 十一~十六 居士!有眼所识之色2…… 十七 居士!于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。” 注1 以下同一一八经四~九。 [一三二] 第九 鲁醯遮 一 尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之摩揭罗迦多1城外森林中之草庵。 二 时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草鹿，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏2言：“此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。” 三 于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：“汝青年等!勿作响，我为汝等说法。”作如是言时，彼青年等默然而止。 四 时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰： 五 因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：“尊者!愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。”如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。 六 鲁醯遮婆罗门心更思念：“我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。” 七 因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈亲爱恳熟之语后，坐于一面。 八 坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：“迦旃延!余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否?” 九 “尊者迦旃延!所言“不守护诸根门”者，迦旃延!几何为不守护诸根门耶?” 十 “婆罗门!于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。 十一~十五 以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。 十六 婆罗门!如是为不守护诸根门者。” 十七 “尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言“守护诸根门，”尊者迦旃延!几何为守护诸根门耶?” 十八 “婆罗门!于此，有比丘以捶ㄕ漶A则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住：又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。 十九~二三 以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。 二四 婆罗门!如是则为守护诸根门。” 二五 “尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根门者，说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑闇中举起油灯，使“有眼者得见，”如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起，终生归依为信士;尊者迦旃延若入摩揭罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。” 注1 杂阿含经卷九，于三十一经为“猕猴室”。 [一三三] 第十 毗纽迦旃延婆罗门尼 一 尔时，尊者优陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆罗门之庵罗林中。 二 时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处…… 三 尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。 四 时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。” 五 “然者，汝青年!且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。”“唯唯，大姊!”青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：“尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。”尊者优陀夷默然许诺。 六 于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。 七 其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。 八 时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：“沙门!请说法要。”“姊妹!时机将来。”言罢即从座起而离去。 九 彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。 十 彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善 、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。” 十一 “青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：“沙门!请说法要。”彼言：“姊妹!时机将来。”即从座起而去。” 十二 “虽然如是，然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言：“沙门!请说法要。”彼尊者则尊法、重法者。” 十三 “然者，青年!汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。”“唯然，大姊!”青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：“尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。”尊者优陀夷默然许诺。 十四 于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。 十五 时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。 十六 伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：“大德!何物之所存，阿罗汉说苦乐耶?何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶?” 十七 “姊妹!眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。” 十八 如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：“奇哉!大德!奇哉!大德!尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑闇中举油灯，使“有眼者得见，”如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。” 第四 提婆陀诃品 [一三四] 第一 提婆陀诃 一 尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。 二 于此，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。 三 诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故? 四 彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。 五 诸比丘!彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳(涅槃)而住者，诸比丘!此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故? 六 诸比丘!眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。 七~十一 诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸”。 [一三五] 第二 执着 “诸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。 三 诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。 四 诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色;唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法;唯识可爱之法，不识不可爱之法;唯识可喜之法，不识不可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。” [一三六] 第三 不执着 二 “诸比丘!诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人乃住于苦。 三 诸比丘!如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!如来住于安住。” 四 世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰: 五 诸比丘!诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人住于苦。以声……以香……以味……以触……以法…… 六 诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……” 注1 此八偈和Sn.759-765几乎同样，唯此一句二三言不同，故变成相反之意义，即于此成为santikena vijananti mahadhamma-kovida于Sn.为santikena vijananti magadhammass'akovida可以取为“不熟”[如]兽之徒，不知近涅槃。 [一三七] 第四 恶意者(一) “诸比丘!凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘!何物为非汝等之所有? 三~八 诸比丘!眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。 九 诸比丘!譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。”人人将“吾等”或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。“汝等有如是之思否?”“大德!不也。”“何以故?”“大德!此非我，此非我之所属。” 十 “如是，诸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” [一三八] 第五 恶意者(一) “诸比丘!凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘!何者为非汝等之所有? 三~八 诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。 九 诸比丘!譬如于此只陀林……1 如是诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” 注1 参照一三七经之第九节。 [一三九] 第六 内因(一) “诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。诸比丘!依无常所生之眼，如何有常住? 四~八 诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之意，如何有常住? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知：不再生来。” 注1 同一经之第九节。 [一四O] 第十 内因(二) “诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼，如何有乐? 四~八 诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。” 注1 同一经之第九节。 [一四一] 第八 内因(三) “诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼，如何有我? 四~八 诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之意，如何有我? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。” 注1 见一经之九节。 [一四二] 第九 外因(一) “诸比丘!色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之色，如何有常? 四~八 诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之法，如何有常? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。” 注1 见一经之九节。 [一四三] 第十 外因(二) “诸比丘!色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之色，如何有 四～八 诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。” 注1 见一经之九节。 [一四四] 第十一 外因(三) “诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之色，如何有我? 四～八 诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之法，如何有我? 九 诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。” 注1 见一经之九节。 |
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