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汉译南传大藏经
Theravada Buddhism Tipitaka
Sutta Pitaka 经藏
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Samyutta-nikaya 相应部 |
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第十 夜叉相应 [一] 第一 因陀迦 一 尔时，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住处。 二 时，因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰： 三 [世尊：] [三] 第二 释罗 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 时，名释罗夜叉，来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰： 三 [世尊：] [三] 第三 针毛 一 尔时，世尊住伽耶之石床，针毛夜叉之住处。 二 时，怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。 三 时，怯罗夜叉告针毛夜叉曰：“此是沙门。” 四 “不!此非沙门，是小沙门。至少知彼是沙门耶!小沙门耶![暂]为小沙门。” 五 时，针毛夜叉来诣世尊处。诣已，以身碰世尊。 六 时，世尊将身闪避。 七 时，针毛夜叉，以此白世尊：“沙门!恐怖我耶?” 八 “不!友!我非恐怖，然而，与汝相触，总非善事。” 九 “沙门!我问汝，汝若不能说明，汝当乱心，当破汝之心脏，取汝之两脚，投诸恒河之彼岸。” 十 “不!友!我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友!欲者先问。” 十一 贪欲与嗔恚 以何为因起 十二 [世尊:] [四] 第四 摩尼跋陀 一 尔时，世尊住摩揭陀国，摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。 二 时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰： 三 [世尊：] [五] 第五 左奴 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时有优婆夷名左奴之子，为夜叉所魅惑。 三 时，优婆夷叹息，而唱此等偈曰： 四 [夜叉：] 五 [左奴：] 六 [优婆夷] [六] 第六 夜叉童子 一 尔时，尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，尊者阿那律，黎明即起，以诵法句。 三 时，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰： [七] 第七 富那婆数 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊就有关涅槃，说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意虔诚、心意集中、倾耳谛听。 三 时，富那婆薮母之夜叉女，以言告其子等： 四 [富那婆薮] 五 [夜叉女] [八] 第八 须达多 一 尔时，世尊住王舍城之寒林。 二 其时，给孤独长者，有事到王舍城。 三 给孤独长者闻“佛实出现于世。”欲往拜见世尊。 四 时，给孤独长者作如是思惟：“今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。”则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。 五 时，给孤独长者来到墓地之门，诸天刚开其门。 六 时，给孤独长者走出市镇，当离去时，光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者就此欲退返。 七 时，尸婆迦夜叉来现其形，只令闻声： 八 时，给孤独长者，暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。 九 二度……乃至…… 十 给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至…… 十一 时，给孤独长者，暗灭光现，毛发竖立之恐怖战栗亦静止。 十二 时，给孤独长者，来诣寒林于世尊住处。 十三 其时，世尊于夜晓起身，在露地经行。 十四 世尊见给孤独长者从远而来，见已下经行处，即坐所设座，坐已，世尊以此言给孤独长者曰：“来!须达多。” 十五 时，给孤独长者：“世尊按名呼我。”于此，即于世尊足下，五体投地而白曰：“世尊!轻安而眠耶?” 十六 [世尊：] [九] 第九 叔迦罗(一) 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，叔迦罗比丘尼，为被大众围绕而说法。 三 时，集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以说此偈曰： [十] 第十 叔迦罗(二) 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。 三 时，叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰： [十一] 第十一 毗罗 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有优婆塞施衣于毗罗比丘尼。 三 时，毗罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰： [十二] 第十二 阿罗毗 一 如是我闻。尔时，世尊住阿罗毗之阿罗婆迦夜叉住居。 二 时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：“沙门!出去。”“是!友，”世尊便出去。“沙门!进来。”“是!友，”世尊便进来。 三 再度[……乃至]…… 四 阿罗婆迦夜叉，如此三度白世尊：“沙门!出去，”……[乃至]……“是!友!”世尊便进来。 五 阿罗婆迦夜叉，四度白世尊：“沙门!出去。” 六 “不!友，我不应出去，由汝所欲为。” 七 “沙门!我且问汝，汝若不能答我者36，我以汝心乱，破汝心脏，取汝两脚，投诸恒伽河之彼岸。” 八 “不!友!我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。” 九 [夜叉：] 十 [世尊：] 十一 [夜叉：] 十二 [世尊：] 十三 [夜叉：] 十四 [世尊：] 十五 [夜叉:] 此嗢陀南： 注： ? 第十一 帝释相应 第一 帝释品 [一] 第一 须毗罗 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然!世尊!” 三 世尊以此宣说： 四 “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子：“爱子须毗罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!”诸比丘!须毗罗天子奉答天帝释：“唯然!尊者”而耽于放逸。 五 诸比丘!……再度[乃至] 六 诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子：“爱子须毗罗!此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!“唯然!尊命”须毗罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。 七 诸比丘!时天帝释，以偈语须毗罗天子： 八 [须毗罗] 九 [帝释：] 十 [须毗罗] 十一 [一帝释] 十二 诸比丘!其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘!汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。” [二] 第二 须师摩 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此，言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然!世尊。” 三 世尊以此宣说： 四 “诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子：“爱子须师摩!此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”须师摩天子奉答天帝释：“唯然!尊者。”而耽于放逸。 五 诸比丘!再度……[乃至]…… 六 诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子：“爱子须师摩!此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。”诸比丘!须师摩天子奉答天帝释：“唯然!尊者。”而耽于放逸。 七 诸比丘!时天帝释，以偈语须师摩天子： 八 [须师摩] 九 [帝释：] 十 [须师摩] 十一 [帝释：] 十二 诸比丘!其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘!汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。” [三] 第三 旗尖 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊言诸比丘：“诸比丘!”诸比丘奉答世尊：“唯然!世尊。” 三 世尊以此宣说： 四 “诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。 五 诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。“友!若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 六 汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 七 汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……[乃至] 八 汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 九 诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 十 何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。 十一 诸比丘!我亦语如是：“汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。” 十二 诸比丘!汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 十三 若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。 十四 诸比丘!汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 十五 若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。 十六 诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 十七 何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。 十八 世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰： [四] 第四 吠波质底(忍辱) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园： 二 世尊宣说于此： 三 “诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。 四 时，诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗：“友!若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。” 五 诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天：“友!天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。” 六 诸比丘!其战，天胜，阿修罗败也。 七 诸比丘!时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。 八 诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。 九 诸比丘!时御者摩多利，以偈语天帝释曰： 十 [帝释：] 十一 [摩多利] 十二 [帝释：] 十三 [摩多利] 十四 [帝释：] 十五 诸比丘!天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。 十六 诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。” [五] 第五 善语之胜利 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!远昔天与阿修罗激战。 三 时，诸比丘!吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：“诸天王!善语致胜利!”[吠波质底!善语致胜利!”” 四 诸比丘!时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。 五 诸比丘!时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释!唱偈!” 六 诸比丘!如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：“吠波质底!汝往昔于此是天。吠波质底!请说偈!” 七 诸比丘!如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈： 八 诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。 九 诸比丘!其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释!唱偈!” 十 诸比丘!如是言已，天帝释唱此偈： 十一 诸比丘!天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。 十二 诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：“吠波质底!唱偈!” 十三 诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。 十四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释!唱偈!” 十五 诸比丘!如是言已，天帝释唱此偈： 十六 诸比丘!天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。 十七 诸比丘!诸天与阿修罗之会众，于此谓曰： 十八 “吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。” 十九 “天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。” 二十 诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。” [六] 第六 鸟巢 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。 三 诸比丘!于其战阿修罗胜，而诸天败。 四 诸比丘!战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。 五 诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。 六 御者摩多利答天帝释：“唯然!尊者。”则以系千头骏马之车辆回头反驰。 七 诸比丘!时阿修罗如是思惟：“天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗，”恐怖而入阿修罗宫殿。 八 诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。 [七] 第七 无谲诈 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：“我即使对敌，亦不谲诈。” 三 诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。 四 诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：“吠波质底站住!汝已被捕。” 五 “友!勿舍以前汝心之所念。” 六 “吠波质底!我不谲诈，可得对汝明誓9。” 七 [吠波质底] [八] 第八 毗留奢那阿修罗王 一 舍卫城因缘。 二 时，世尊日中入室静观。 三 时，天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立15。 四 时，毗留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰： 五 [帝释：] 六 [毗留奢] 七 [帝释：] [九] 第九 森林圣者(香) 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!远昔甚多圣者，持戒而其优美性质，集森木之叶葺小屋而住。 三 诸比丘!时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而其优美性质之圣者处。 四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。 五 诸比丘!时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。 六 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释： 七 [帝释：] [一O] 第十 海边圣者(参婆罗) 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 “诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。 三 诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。 四 诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念：“诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。” 五 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。 六 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王： 七 [参婆罗] 八 [圣者等] 九 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。 十 诸比丘!时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。” 此嗢陀南： 第二帝释品 [十一] 第一 诸天(禁戒足)(一) 一 [尔时，世尊]在舍卫城…… 二 “诸比丘!天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。 三 何为七禁戒足耶? 四 应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。 五 诸比丘!天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。” 六 [世尊宣说已……乃至……师更说此偈。] [十二] 第二 诸天(二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊以此告诸比丘： 三 “诸比丘!天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。 四 诸比丘!天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。 五 诸比丘!天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。 六 诸比丘!天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。 七 诸比丘!天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。 八 诸比丘!天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。 九 诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王29。 一0~一二 [同前经之二--五] [十三] 第三 诸天[三] 一 如是我闻。尔时，世尊住毗离大林重阁讲堂。 二 时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：“世尊!世尊曾见天帝释否?” 四 “摩诃梨!我曾见天帝释。” 五 “世尊!彼非似天帝释者?世尊，天帝释是难见者。” 六 “摩诃梨!我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。” 七~一八 [同前经三--十二] [十四] 第四 贫人 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，世尊言诸比丘：“诸比丘!” 三 彼等比丘奉答世尊：“唯然，世尊!” 四 世尊以此宣说： 五 “诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。 六 彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。 七 彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执时闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。” 八 诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：“实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。” 九 诸比丘!时，天帝释呼忉利诸天：“友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执时闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。” 十 诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈： [十五] 第五 乐 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以此白世尊曰：“世尊!何处有乐土?” 四 [世尊：] [十六] 第六 供牺者 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以偈白世尊曰： 四 [世尊：] [十七] 第七 礼敬 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，世尊日中入室静观。 三 时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。 四 时，天帝释于世尊处，唱此偈曰： 五 “天王!不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。” [十八] 第八 帝释之礼敬(一) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此世尊宣说： 三 诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：“摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林观赏美景。” 四 诸比丘!御者摩多利答天帝释：“唯然!尊者。”牵系千头骏马之车，以告知天帝释：“尊者!千头骏马车已备齐，诵知今时。” 五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。 六 诸比丘!时御者摩多利，以偈语天帝释： 七 三明之人众 地上刹帝利 八 [帝释：] 九 [摩利多] 十 是语须阇夫 天王摩怯婆 [十九] 第九 帝释之礼敬(二) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利：“摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园观赏美景。” 三 诸比丘!御者摩多利答天帝释：“唯然!尊者。”牵系千头骏马车，以告知天帝释：“尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。” 四 诸比丘!时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。 五 诸比丘!时御者摩多利，以偈诸天帝释： 六 [帝释:] 七 [摩多利] [二十] 第十 帝释之礼敬(三) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊宣说： 三 “诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利：“摩多利!牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。” 四 御摩多利答天帝释：“唯然!尊者。”牵系千头骏马车，以告知天帝释：“尊者!千头骏马车备齐。尊者!请知今时。” 五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。 六、七 诸比丘!时御者摩多利，以偈语天帝释： 八 [帝释：] 九 [摩多利] 十 是语须阇夫 天王摩怯婆 此嗢陀南：
[二一] 第一 役 一 [尔时，世尊]在舍卫城祇树给孤独园…… 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以偈语世尊曰： 四 [世尊：] [二二] 第二 丑陋 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊宣说： 三 “诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。” 四 “诸比丘!其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：“实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。”” 五 诸比丘!忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。 六 诸比丘!时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释： 七 “尊者!丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?” 八 诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名，“尊者!我乃天帝释，尊者!我乃天帝释。” 九 诸比丘!天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。 十 诸比丘!时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰： [二三] 第三 幻术 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 世尊，以此宣说： 三 诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。 四 诸比丘!时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。 五 诸比丘!吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：“请医我!天王!” 六 “吠波质底!教我参婆罗之幻术。” 七 “友!我与诸阿修罗叙谈。” 八 诸比丘!时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：“我以参婆罗之幻术，教天帝释耶?” 九 “不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。” 十 诸比丘!时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释： [二四] 第四 罪过(无忿) 一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。 三 时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊： 四 “世尊!二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。” 五 “诸比丘!于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。” 六 诸比丘!于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。 七 诸比丘!远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰： [二五] 第五 无忿(无害) 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。 三 诸比丘!远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰： 此嗢陀南： 注 |
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