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汉译南传大藏经
Theravada Buddhism Tipitaka
Sutta Pitaka 经藏
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Samyutta-nikaya 相应部 |
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| 第五 比丘尼相应
[一] 第一 阿罗毗迦 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，阿罗毗迦2比丘尼清晨，若衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。 三 时，恶魔波旬欲令阿罗毗迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毗迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毗迦比丘尼曰： 四 时，阿罗毗迦比丘尼作如是思惟：“语此偈是谁?人耶非人耶?” 五 时阿罗毗迦比丘尼作如是思惟：“此恶魔波旬，令我起毛发竖立之恐怖，欲使去远离，而唱偈。” 六 时，阿罗毗迦比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 七 时，恶魔波旬苦恼以“阿罗毗迦比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [二] 第二 苏摩 一 舍卫城因缘。时，苏摩比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。 二 于舍卫城乞食后，收钵，为日住7来至暗林。入暗林已，于树下为日住而坐。 三 时，恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣苏摩比丘尼处。诣已，以偈语苏摩比丘尼曰： 四 时，苏摩比丘尼，生如是思惟：“是语此偈者，谁耶?人耶非人耶?” 五 时，苏摩比丘尼生如是思惟：“此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立以弃禅定而唱此偈。” 六 时，苏摩比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 七 时，恶魔波旬苦恼以：“苏摩比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [三] 第三 瞿昙弥 一 舍卫城因缘。时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。 二 于舍卫城乞食后，收钵，为日住以至暗林。至暗林已，于树下为日住而坐。 三 时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰： 四 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：“语此偈者是人?非人耶?” 五 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：“此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而语此偈。” 六 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰： 七 时，恶魔波旬苦恼以：“吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。”萎身，隐没其身形。 [四] 第四 毗阇耶 一 舍卫城因缘。时，毗阇耶比丘尼于舍卫城乞食，食后收钵，为日住而坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令毗阇耶比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣毗阇耶比丘尼处，诣已语偈曰： 三 时，毗阇耶比丘尼作如是思惟：“语此偈者是人?非人耶?” 四 时，毗阇耶比丘尼，生如是思惟：“此恶魔波旬……乃至……语偈。” 五 时，毗阇耶比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰． 六 时，恶魔波旬苦恼以：“毗阇耶比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [五] 第五 莲华色 一 舍卫城因缘，时，莲华色比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。 二 时，恶魔波旬欲令莲华色比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣莲华色 比丘尼处。 三 诣已，以偈语莲华色比丘尼曰： 四 时，莲华色比丘尼，生如是思惟：“语此偈者是人?非人耶?” 五 时，莲华色比丘尼生如是思惟：“此恶魔波旬……乃至……语偈。” 六 时，莲华色比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 七 时，恶魔波旬苦恼以：“莲华色比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [六] 第六 遮罗 一 舍卫城因缘。时，遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。 二 时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：“比丘尼!汝不喜者何?”“友!我不喜生!”“何故不喜生?”“生者乃受用乐欲。”“谁以此教汝?“比丘尼!不喜生!”” 三 [比丘尼] 四 时，恶魔波旬苦恼以：“遮罗比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [七] 第七 优波遮罗 一 [尔时，世尊]住舍卫城……。 二 时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：“比丘尼!汝欲生于何处?” 三 “友!我不欲生于何处!” 四 [恶魔：] 五 [比丘尼] 六 时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身，隐没其身形。 [八] 第八 尸须波遮罗 一 [尔时，世尊]住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已，谓尸须波遮罗比丘尼曰：“比丘尼!汝喜谁之教见21?” 三 “友!我不喜任何人之教见!” 四 [恶魔：] 汝依谁圆顶 成如此尼耶 不喜教见者 是如何之愚 五 [比丘尼] 六 时，恶魔波旬……乃至……隐没其身形。 [九] 第九 世罗 一 [尔时，世尊]住舍卫城……。时，世罗比丘妓晨，入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰: 三 时，世罗比丘尼生如是思惟：“唱此偈者是人?非人耶?” 四 时，世罗比丘尼，生如是思惟：“此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈!” 五 时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 六 时，恶魔波旬苦恼以：“世罗比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 [十] 第十 金刚 一 [尔时，世尊]住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞 食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰： 三 时，金刚比丘尼生如是思惟：“唱此偈者是人?非人耶?” 四 时，金刚比丘尼生如是思惟：“此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。” 五 时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 六 时，恶魔波旬苦恼以：“金刚比丘尼已知我。”萎身隐没其身形。 此嗢陀南： 注: ? 第一 梵天品 [一] 第一 劝请 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毗罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。 二 时，世尊独坐禅思，而起此思惟。 三 依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶2，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。 四 又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示： 五 世尊作如是思惟，即踌躇不说法。 六 时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。 八 时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝着地，合掌礼敬，如是白世尊曰： 九 '世尊!请说法!善逝!请说法![世间]有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。[世间]应有法之了解者。' 十 梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言： 十一 时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。 十二 世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。 十三 犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沈育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。 十四 见已，以偈答梵天沙巷婆提： 十五 时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身 [二] 第二 恭敬 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毗罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。 二 尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：'无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶?' 三 时，世尊生如是思惟：'为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。 四~七 为成就未满之定蕴……[乃至]……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。 八 我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。' 九 时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。
时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、含掌礼世尊，如是白世尊曰： 十一 '世尊!如是，善逝!如是。世尊!过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。' 十二 梵天沙巷婆提说此已。又作此曰： [三] 第三 梵天 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。 三 时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。'知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'尊者梵天，成阿罗汉。 四 时，尊者梵天清晨，着衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。 五 其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。 六 时，梵天沙巷婆提生如是思念：'此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。' 七 时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。 八 时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰： 九 婆罗门女今 已超越瀑流 [四] 第四 婆迦梵天 一 如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，又有婆迦梵天，生如是恶见：'此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。' 三 时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。 四 婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰：'友!来!友!善来耶!友!久违!何以来此耶?友!此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。' 五 如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：'婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故?以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非 完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。' 六 [婆迦：] 七 [世尊：] 八 [婆迦：] 九 [世尊：] 十 [婆迦：] [五] 第五 他见 一 舍卫城因缘。 二 其时，有梵天生如是恶见。'无有可来此之沙门、婆罗门。' 三 时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。 四 时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。 五 时，尊者大目犍连生如是思惟：'今世尊在何处耶?' 六 大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。 七 时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 八 时，尊者大迦叶生如是思惟：'世尊今住何处耶?'尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 九 时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：'世尊今住何处耶?'尊者大劫宾那……[乃至]……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 十 时，尊者阿那律……[乃至]……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 十一 时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰： 十二 [梵天：] 十三 如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。 十四 时，有梵天呼其他梵众天：'友!来!汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：'友!目犍连!世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大 神通、大威力耶?' 十五 '友!唯然!'其梵众天答覆梵天，而诣尊者大目犍连处。 十六 诣已，以此语大目犍连曰：'友目犍连!世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶?' 十七 时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰： 十八 时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：'友!尊者大目犍连，如是曰: 十九 彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。
一 舍卫城因缘。 二 时，世尊又往日住坐独坐。 三 时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。 四 时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：'友!今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友!我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。' 五 '友!唯然。'辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。 六 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈仲腕，没形于世尊前，现身彼世界。 七 彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：'友!卿等从何处来耶?' 八 '友!我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友!卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。' 九 彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：'友!卿兄我如是之神通威力否?' 十 '友!我见卿如是神通威力。' 十一 '友!我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶?' 十二 时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：'友!卿见如是神通威力否?' 十三 '友!我见卿如是神通威力。' 十四 '友!彼世尊比卿与我具更大神通威力。友!往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善!' 十五 时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰: 十六 [须梵：] 十七 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。 十八 如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。 [七] 第七 瞿迦利迦 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 时，世尊又行日住之独坐。 三 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。 四 时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰： [八] 第八 低沙迦 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 时，世尊行日住之独坐。 三 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。 四 时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰： [九] 第九 都头梵天
[尔时，世尊]住舍卫城…… 二 时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。 三 时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。 四 诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：'瞿迦利迦比丘!以信乐舍利弗与目犍连!舍利弗与目犍连是稳和者36。' 五 '友!汝谁耶?' 六 '我乃辟支梵天都头是。' 七 '友!汝莫非依世尊记别为不还者耶?此时何故还来此耶?汝见犯过误，看!' 八 [都头：] [一O] 第十 瞿迦利迦 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。 三 一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：'世尊!舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。' 四 言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：'瞿迦利迦!勿作如是言；瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。' 五~六 复次……[乃至]…… 七 瞿迦利迦三度告世尊曰：'世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配 八 世尊三度告瞿迦利迦曰：'瞿迦利迦!勿作如是言，瞿迦利迦!勿作如是言。瞿迦利迦!应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。' 九 时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。 十 瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。 十一 时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。 十二 时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 十三 立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：'世尊!瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。' 十四 梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。 十五 时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：'诸比丘!此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘!立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：'世尊!瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。'诸比丘!梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。' 十六 如是言已，有比丘以此白世尊曰：'世尊!红莲地狱之寿量有几何耶?' 十七 '比丘!红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。' 十八 '世尊，可譬喻说之耶?' 十九 世尊曰：'比丘!得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘!二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿吒吒地狱。二十阿吒吒地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘!瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。' 二十 世尊如是说已。善逝又唱此偈曰． 此嗢陀南： 第二 梵天品 [一一] 常童子 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毗尼河边。 二 时，梵天常童子43，于黎明光辉照叶毗尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰： 四 梵天常童子言已，请师嘉赏。 五 时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。 [一二] 第二 提婆达多 一 尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。 二 时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫出，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。
立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰： [一三] 第三 阎陀迦频陀 一 尔时，世尊住摩揭陀国之闇陀频陀。 二 尔时，世尊于夜闇中坐于露地，天降雨。 三 时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全闇陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 四 立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰： [一四] 第四 阿卢那越提 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。 二 时，世尊呼诸比丘：'诸比丘!' 三 '唯然!世尊、'彼等诸比丘应答世尊。 四 @尊如此宣说： 五 '诸比丘!昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。 六 诸比丘!又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毗浮、参跋婆。 七 时，诸比丘!尸弃世尊呼阿毗浮比丘：'来!婆罗门!至于食时，到某梵天界。' 八 '唯然!世尊!'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊。 九 时，诸比丘!尸弃世尊与阿毗浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。 十 时，诸比丘!尸弃如来呼毗浮比丘：'婆罗门!而此梵天、梵辅天、梵众天说法语。' 十一 '唯然!世尊!'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诚、勉励，令其欢喜。 十二 尔时，诸比丘!梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：'实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶?' 十三 时，诸比丘!尸弃世尊呼阿毗浮比丘曰：'婆罗门!梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：'实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶?'婆罗门!是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。' 十四 '唯然!世尊。'诸比丘!阿毗浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。 十五 于此，诸比丘!梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：'沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。' 十六 时，阿毗浮比丘以此白尸弃世尊曰：'世尊!知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。' 十七 '婆罗门!汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。' 十八 诸比丘!'唯然!世尊。'阿毗浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此偈曰： 十九 诸比丘!时，尸弃世尊与阿毗浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。 二十 诸比丘!时尸弃世尊呼诸比丘曰：'诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘立于梵天唱此偈否?' 二一 '世尊!我等闻阿毗浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。' 二二~二三 '诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘，立梵天界唱如何偈耶?''世尊!我等如是闻： 二四 世尊!我等闻如是偈。' 二五 '善哉!善哉!诸比丘!汝等闻阿毗浮比丘，立梵天界唱，善哉!'' 二六 世尊宣说已。彼等诸比丘!欢喜世尊之所说。 [一五] 第五 般涅槃 一 尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之恕跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。 二 时，世尊呼诸比丘曰：'诸比丘!我今语汝等。精勤不放逸!诸行乃生灭之法。'此是如来最后之言教。 三 时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。 四 由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。 五 世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰： 六 世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰： 七 世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰： 八 世尊入涅槃耶!于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰： 此嗢陀南： 注: 第一 阿罗汉品 [一] 第一 陀然阇仁 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有婆罗堕婆阇姓之婆罗门妻，名陀然阇仁，信乐佛、法、僧。 三 时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：“归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。” 四 如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：“此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女!今我应论破汝师。” 五 “否也!婆罗门!包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门!去!去即当自知。” 六 时，婆罗堕婆阇之婆罗门、忿怒不喜而诣世尊处。诣已，与世尊相致问交谈而坐一面。 七 坐一面之婆罗堕婆阇姓婆罗门，以偈言世尊曰： 八 [世尊：] 九 如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙!是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙!犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如闇中之灯明，如是瞿昙请调种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒!” 十 婆罗堕婆阇姓之婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。 十一 得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家[出]无家而出家，于现法得入自知自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 十二 于此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 [二] 第二 谗谤 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇婆罗门于沙门瞿昙之处，由家[出]无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈恶语谗谤、非难世尊。 四 作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：“婆罗门!汝如何思惟耶?有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否?” 五 “唯然，瞿昙!时常有朋友亲戚骨肉者、客等来造访我。” 六 “婆罗门!汝如何思惟耶?汝予与彼等坚食、软食及美食否?” 七 “唯然，瞿昙!我时常与彼等坚食、软食及美食。” 八 “婆罗门!若彼等不受者，则将成为谁之物耶?” 九 “瞿昙!若彼等不受者，彼等食物当属我者。” 十 “婆罗门!如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门!彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门!此谓[主客]共食4、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门!此是汝物。婆罗门!此是汝物。” 十一 “王与王臣今如是知尊者瞿昙：“沙门瞿昙是应供者，然瞿昙亦将怒。”” 十二 [世尊：] 十三 如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：“世尊!是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。” 十四 谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。 十五 又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家[出]无家而出家，于现法得入自知、自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 十六 又，此婆罗堕婆阇婆罗门，为一阿罗汉。 [三] 第三 阿修罗王 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙之处，由家[出]无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈不善之语，谗谤、诽谤世尊。 四 如是言已，世尊默然。 五 时，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“沙门!汝胜利!沙门!汝胜 六 [世尊：] 七 如是言已，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此言世尊曰：“世尊!是最胜者，世尊!是最胜者……乃至……” 八 又，此尊者婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 [四] 第四 毗兰耆迦 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 毗兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙座前，由家[出]无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，默然而立一面。 四 时，世尊知毗兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门心之所念，以偈告毗兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门曰： 五 如是言已，毗兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊!是最胜者。世尊!是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。”乃至……“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 六 又此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 [五] 第五 不害 一 舍卫城因缘。 二 时，不害婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙!我是不害。瞿昙!我是不害。” 四 [世尊：] 五 如是言已，不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙!是最胜者……乃至 六 又此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 [六] 第六 萦髻 一 舍卫城因缘。 二 时，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰： 四 [世尊:] 五 如是言已，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊!是最胜者。……乃至……” 六 又其婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 [七] 第七 净者 一 [尔时，世尊]住舍卫城…… 二 时，净者婆罗堕婆阇婆罗门，诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之净者婆罗堕婆阇婆罗门，于世尊处，语此偈曰： 四 [世尊：] 五 如是言已，净者婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊!是最胜者……乃至……” 六 又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 [八] 第八 拜火 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，其拜火婆罗堕婆阇婆罗门，行火供，煮酪米饭，为拜火供牺。 三 时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城乞食。于王舍城家家乞食，至拜火婆罗堕婆阇婆罗门家。至而立于一面。 四 拜火婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊乞食，以偈白世尊曰： 五 [世尊：] 六 “尊者瞿昙且受此食!尊者是婆罗门。” 七 [世尊：] 八 如是言已，拜火婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊!是最胜者……乃至……” 九 又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 [九] 第九 孙陀利迦 一 尔时，世尊住拘萨罗之孙陀利迦河边。 二 时，又有孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，于孙陀利迦河边行火供，作拜火供牺。 三 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门行火供，以完成拜火供牺、立座、回顾四周：“谁应受食我此剩肴供物耶?” 四 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊包头坐于树下。见已，以手持剩肴供物，右手执水瓶，以趣近世尊。 五 时，世尊闻孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门之足音，摘去头包。 六 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门：“此人秃头，此人秃头者。”从此欲折回。 七 然则，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，又生如是思念：“婆罗门亦有秃头者，我宁诣而以问其生。” 八 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而以此白世尊曰：“尊者之生者何?” 九 [世尊：] 十 [婆罗门] 十一 [世尊：] 十二 “尊瞿昙!然则我此剩肴供牺，应与何人耶?” 十三 “婆罗门!我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门!是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。” 十四 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，从此剩肴供牺，沉于无虫之水中。 十五 时，其剩肴供牺，沉于水中时，唧唧出声，生烟出炎。喻于日中太阳所热之铁板投入水中，唧唧出声，生烟出炎。 十六 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，惊恐、毛发竖立，来诣世尊处。诣而立于 十七 世尊以偈言于立一面之孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门曰： 十八 如是言已，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊!是最胜者……乃至……” 十九 又，此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 [十] 第十婆富提低 一 尔时，世尊住拘萨罗国之繁茂森林。 二 时，婆罗堕婆阇姓婆罗门有十四头牛，去处不明。 三 时，婆罗堕婆阇姓婆罗门，寻牛至森林。至而见世尊，趺坐身正直，树立正念，坐于繁茂森林。 四 见已诣世尊处，诣而于世尊前白此偈曰： 五 [世尊：] 六 如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙!是最胜者，瞿昙!是最胜者。瞿昙!犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。” 七 婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家[出]无家而出家，入于自知自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 八 又尊者婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 此嗢陀南： 第二 优婆塞品 [一一] 第一 耕田 一 如是我闻。尔时，世尊住摩揭陀国南山一苇婆罗门村。 二 时，又有耕田婆罗堕婆阇婆罗门，于播种时，装五百犁具。 三 时，世尊清晨着衣持钵，到耕田婆罗堕婆阇婆罗门之农作场。 四 时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，为分配食物与予于诸人。 五 时，世尊到分配食物处，而立一面。 六 耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：“沙门!我乃耕种。耕种而食。沙门!汝亦须耕种，耕种而得食。” 七 “婆罗门!我亦耕种。耕种而食。” 八 “然则!我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：“婆罗门!我亦耕种、耕种而食。”” 九 时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰： 十 [世尊：] 十一 “尊者瞿昙且请受食。尊者瞿昙农夫。瞿昙之耕耘，乃为不死果。” 十二 [世尊：]唱偈非为食 婆罗门有此 十三 如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙!是最胜者。瞿昙!是最胜者。瞿昙!喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。” [一二] 第二 优陀耶 ? 一 舍卫国因缘。 二 时，世尊清晨，着衣持钵，到优陀耶婆罗门之住家。 三 时，优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵。 四 第二次世尊清晨着衣持钵，到优陀耶婆罗门家，……乃至…… 五 第三次优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵，而言曰：“甚烦!沙门瞿昙勿屡次、屡次来。” 六 [世尊：] 七 如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。” [一三] 第三 提婆比多 一 舍卫城因缘。 二 时，世尊，患感冒，尊者优波婆那，为世尊之侍者。 三 时，世尊呼尊者优波婆那曰：“优波婆那，为我取温水来。” 四 “唯然!世尊。”尊者优波婆那奉答世尊，即着衣持钵，到提婆比多婆罗门家，默然立于一面。 五 提婆比多婆罗门，见尊者优波婆那，默然立一面，以偈白尊者优波婆那曰： 六 [优波婆那] 七 时，提婆比多婆罗门，施一担温水、一瓶糖蜜予尊者优波婆那。 八 时，尊者优波婆那返诣世尊处，诣而奉世尊温水沐浴。融糖蜜于温水以奉世尊。 九 如是世尊，其病痊愈。 十 时，提婆比多婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊相致问候交谈，坐于一面。 十一 坐于一面之提婆比多婆罗门，以偈白世尊曰： 十二 [世尊：] 十三 如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。” [一四] 第四 大富者 一 舍卫城因缘。 二 时，有大富婆罗门，装作衰萎贫穷，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于 三 世尊对坐一面之大富婆罗门曰：“婆罗门!汝何故装作衰萎贫穷而来?” 四 “尊者瞿昙!我有四子。彼等与其妻等共谋，将我逐出。” 五 “婆罗门!若然，汝须暗记此偈，当彼等集聚会堂，时子辈等之在座时唱之： 六 时，此大富婆罗门，在世尊处暗记此偈，待众等集聚会堂，子辈在座时而唱。 七 时，其子等即将大富婆罗门领归家中，予沐浴，各予穿着一夹衣。 八 时，大富婆罗门，持一夹衣，来诣世尊处。诣而与世尊相致问交谈，坐于一面。 九 坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。” 十 世尊哀怜而纳受。 十一 时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。” [一五] 第五 憍傲 一 舍卫城因缘。 二 时，名为憍傲之婆罗门住舍卫城。彼不敬母、不敬父、不敬师亦不敬长者。 三 时，世尊为大众所围绕而说法。 四 时，憍傲婆罗门作如是思念：“此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诸沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。” 五 时，憍傲婆罗门诣世尊处。诣而默然立于一面。 六 时，世尊不言彼。 七 时，憍傲婆罗门，以此沙门瞿昙无何所知而欲归。 八 时，世尊知憍傲婆罗门心之所念，以偈告憍傲婆罗门曰： 九 时，憍傲婆罗门：“沙门瞿昙知我心。”即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：“尊者瞿昙!我名憍傲者，尊者瞿昙!我名憍傲者。” 十 时，大众起未曾有之心，“实乃希有!实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。” 十一 时，世尊以此言憍傲婆罗门曰：“婆罗门!可起立，以坐自座，汝心已信乐我。” 十二 时，憍傲婆罗门，就坐自座，以偈白世尊曰： 十三 [世尊：] 十四 如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。” [十六] 第六 违义 一 舍卫城因缘。 二 时，名唤违义之婆罗门住舍卫城。 三 时，违义婆罗门如是思念：“我今诣沙门瞿昙处。其沙门瞿昙之所说，即皆反对而述。” 四 时，世尊于露地经行。 五 时，违义婆罗门诣世尊处，顺世尊之经行，而自经行，以此白世尊曰：“沙门!说法。” 六 [世尊：] 七 如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。” [十七] 第七 木匠 一 尔时，世尊住拘萨罗国之森林。 二 其时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，亦因事入此森林。 三 木匠婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊于沙罗树下趺坐，身正直，树立正念而坐。 四 见而如是思念：“我为来此森林工作而快乐。此沙门瞿昙，何为而乐耶?” 五 时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门诣世尊之处。诣而以偈白世尊曰： 六 [世尊：] 七 如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。” [一八] 第八 采薪 一 尔时，世尊住拘萨罗国之森林。 二 其时，有婆罗堕阇姓婆罗门之众多弟子，为采薪而来至此森林。 三 至而见世尊于林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见而来到彼婆罗堕婆阇婆罗门处。 四 到已，以此告婆罗堕婆阇婆罗门曰：“尊师!请知!彼森林有一沙门结跏跌坐，身正直，树立正念而坐。” 五 时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰： 六 [世尊：] 七 如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰:尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。” [一九] 第九 孝养 一 舍卫城因缘。 二 时，孝养婆罗门来诣世尊处。诣已，与世尊互相致问，坐于一面， 三 一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙!我如是行，是以应为而为耶?” 四 “婆罗门!汝确实如是行应所行。婆罗门!如法求食以养父母者，乃生甚多功德。 五 如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。” [二十] 第十 乞食 一 舍卫城因缘。 二 时乞食婆罗门，来诣世尊之处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 一面坐之乞食婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!我亦乞食者。尊者亦乞食者。于此则无何差异。” 四 [世尊：] 五 如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。” [二一] 第十一 参伽罗婆 一 舍卫城因缘。 二 时，名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。 三 时尊者阿难，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵而来诣世尊处，诣而礼敬世尊，坐于一面。 四 坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：“世尊!于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。” 五 世尊，许允此而默然。 六 时，世尊清晨，着衣持钵，到参伽罗婆婆罗门家，即坐于所设之座。 七 时参伽罗婆婆罗门，近诣世尊前，与世尊互相致问，坐于一面。 八 世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：“婆罗门!汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否?” 九 “尊者瞿昙!是真实。” 十 “婆罗门!汝见有如何利益，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行耶?” 十一 “尊者瞿昙!我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙!我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。” 十二 [世尊：] 十三 如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。” [二二] 第十二 库摩都萨邑 一 如是我闻。尔时，世尊住释迦族之库摩都萨邑。 二 时，世尊清晨，着衣持钵，入库摩都萨乞食。 三 其时，库摩都萨邑之婆罗门与家主等，因事而集聚于集会堂。雨绵绵下降。 四 时，世尊来到其集会堂。 五 库摩都萨婆罗门与家主等，见世尊从远而来。 六 见而言曰：“彼秃头沙门等是谁耶?彼等何以不知集会法耶47?” 七 时世尊以偈谓语库摩都应婆罗门家主等曰： 八 如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：“尊者瞿昙!是最胜者……乃至……愿尊者霍昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。”此嗢陀南： 注： ? [一] 第一 出离 一 如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提耶。 二 其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。 三 其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。 四 时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。 五 时尊者婆耆沙如是思念：“我心生不快，贪欲污我心，对我实是其悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。” 六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰： [二] 第二 不快 一 尔时……乃至…… 二 尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提耶。 三 其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室4，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。 四 其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。 五 时婆耆沙生如是思念：“我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。 六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰： [三] 第三 轻蔑温和者 一 尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毗之阿伽罗婆奢提[庙]。 二 其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。 三 时，尊者婆耆沙生如是思念：“以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我真是甚悲痛。” 四 如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰： [四] 第四 阿难 一 尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，尊者阿难，清晨着衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。 三 其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。 四 时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰： 五 [阿难：]
一 [尔时，世尊]住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘!” 三 “唯然，世尊!”，彼等诸比丘奉答世尊。 四 世尊以此宣说：“诸比丘!四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何? 五 诸比丘!于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而 非虚假。诸比丘!此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。” 六 世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰： 七 时尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念!善逝!我涌思念!” 八 世尊曰：“婆耆沙!请调。” 九 时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞： [六] 第六 舍利弗 一 尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。 三 时尊者婆耆沙生如是思念：“此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。” 四 时，尊者婆耆沙则从座起，一肩着衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：“吾友舍利弗!我涌思念!吾友舍利弗!我涌思念。” 五 “吾友婆耆沙!请说。” 六 时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰： [七] 第七 自恣 一 尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂。皆是阿罗汉。 二 其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。 三 时，世尊默然，还视比丘众，言诸比丘： 四 诸比丘!我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶?” 五 如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白曰：“否也!世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊!世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能其有道者。世尊!我亦向世尊自恣。世尊!我之身语，有否云何可非难耶?” 六 “否也。舍利弗!我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗!汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗!犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗!如是汝正转我所转之无上法轮。” 七 “世尊!若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难 八 “舍利弗!此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗!此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。” 九 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰： 十 “世尊!我涌思念。善逝，我涌思念!” 十一 世尊曰：“婆耆沙，请说。” 十二 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰: [八] 第八 千以上 一 尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊依导引涅槃23之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。 三 时，尊者婆耆沙如是思念：“今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。” 四 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念，善逝!我涌思念。” 五 世尊曰：“婆耆沙，请说。” 六 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰： 七 “婆耆沙!此等偈乃汝以前所作耶?或汝立即忆起者耶?” 八 “世尊!此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。” 九 “然则，婆耆沙!既非以前所作者，即更再多说。” 十 “唯然!世尊!”尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊： [九] 第九 憍陈如 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世 尊之足，手磨而呼自名曰：“世尊!我是憍陈如；善逝!我是憍陈如。” 三 时，尊者婆耆沙如是思念：“此尊者阿若憍陈如，其久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：“世尊!我是憍陈如；善逝!我是憍陈如。”今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。” 四 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝，我涌思念。” 五 世尊曰：“婆耆沙!请说。” 六 时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰： [十] 第十 目犍连 一 尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提29。 二 时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。” 三 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝!我涌思念。” 四 世尊曰：“婆耆沙!请说。” 五 时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰： [十一] 第十一 伽伽罗池 一 尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。 二 时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。” 三 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：“世尊!我涌思念；善逝!我涌思念。” 四 世尊曰：“婆耆沙!请说。” 五 时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰： [十二] 第十二 婆耆沙 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰： 此嗢陀南： 注： ? 第九 森林相应 第一 苇品 [一] 第一 远离 一 如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。 三 时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。 四 近而以偈语此比丘曰： 五 时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。 [二] 第二 看护 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，彼比丘去往日住而睡眠。 三 时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。 四 诣已以偈语彼此丘曰： 五 [比丘：] [三] 迦叶(猎夫) 一 尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。 三 时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。 四 到已，而以偈语尊者迦叶曰： 五 时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。 [四] 第四 多数(游)方者 一 尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。 三 时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰： 四 如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰： [五] 第五 阿难 一 尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者阿难多说在家12诸事而住。 三 时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰： 四 时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。 [六] 第六 阿那律 一 尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。 二 时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。 三 诣已以偈语阿那律曰： 四 [阿那律] 五 [阇利仁] 六 [阿那律] [七] 第七 那伽达多 一 尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。 三 时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。 四 到已，以偈语尊者那伽达多曰． 五 时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。 [八] 第八 家妇 一 尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，有一比丘多住于在家。 三 时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。 四 到已，以偈告彼比丘曰： 五 [比丘:] 世多不快语 苦行者堪忍 [九] 第九 跋耆子(毗舍离) 一 尔时，有跋耆子比丘，住毗舍离之茂林。 二 时，毗舍离整夜行祭事。 三 时，其比丘闻毗舍离器乐、声乐之骚音而叹息21，其时以唱偈曰： 四 时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。 五 到已，以偈语此比丘曰： 六 时，此比丘受其天神之警觉而起惊。 [十] 第十 诵经(法) 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。 三 时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。 四 到已，而以偈语此比丘曰： 五 [比丘：] [一一] 第十一 不正思惟(思惟) 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、嗔觉、害觉。 三 时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。 四 到已，以偈语比丘曰： 五 时，此比丘依天神之警觉而起惊。 [一二] 第十二 中午(鸣动) 一 尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，住其林一天神，来到比丘之处。 三 到已，走近此比丘，以言偈曰： 四 [比丘：] [一三] 第十三 不制御根(多比丘) 一 尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。 二 时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。 三 到已，而以偈语彼等诸比丘曰： 四 时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。 [一四] 第十四 红莲(白莲) 一 尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。 三 时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。 四 到已，以偈语其比丘曰： 五 [比丘：] 六 [天神：] 七 [比丘：] 八 [天神：] 九 时，此比丘依天神之警觉，而起惊。 注： |
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